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每天晚上聽台北愛樂電台，九點的時候彭廣林老師的聲音總會這麼說著：“什麼是音樂，音樂就是真、善、美“。然後另外有個旁白說著：“最簡單的問題，往往要用一輩子來回答“。而我常常想的問題是：音樂(或者藝術)是不是可以用真善美三字蓋括？
假如十年前問我這個問題，並且給我這個答案，我想大概不會有太大的懷疑就認可這樣的定義。但現在聽到這樣的注解，深究起來卻有相當大的疑惑。我記得西方音樂的起源跟宗教密不可分，最早期的音樂是類似聖歌前身之類的哼唱低吟(或者我喜歡乾脆說murmuring)，後來進入巴洛克或者古典時期，許多作曲家的創作都是為上帝敬神所寫，把最美好的東西敬獻給神，對於虔誠的教徒來說也是合情合理的。眾所皆知韓德爾彌賽亞的故事，當“哈利路亞“一出，台下的英國國王大受感動(想必有接近天堂的感覺)，竟然就這樣站起來，造成後世聽到哈利路亞都要起立致敬。我沒有在音樂廳中現場聽過彌賽亞，不曉得是否現在有維持這個習俗。
敬獻給神的要呈現出最美好的一面，至於後來浪漫樂派、國民樂派興起，講究的是在表現個人風格還有國家民族意識，音樂的素材雖沒有完全跳脫宗教題材，但融入各種元素後變得更加色彩繽紛，但大抵對於耳朵來說都是“和諧“的聲音。十九世紀中葉後，音樂似乎開始變得不那麼美好，比才的卡門把菸廠女工的故事搬上舞台，離經叛道等批評讓這齣作品的首演以失敗作結。但沒有想到現在通常講到歌劇入門，都是拿這個當時人認為“粗俗“的作品出來介紹。可見“美“不見得是達成藝術成就的必要條件，有時候型式上、框架的突破，產生劃時代的意義更能成就藝術的價值，每每描寫歌舞昇平的畫面，總會讓人陷入疲態。
有一次聽廣播的時候，主持人正在介紹馬勒的作品，大概是這樣說的：“馬勒的作品想要包含著全世界，因此他不只寫美的旋律，同時也寫入醜陋的東西。“姑且不論怎麼定義美醜，但顯然的馬勒追求的更多個人化的表現，讓很多不和諧的音、旋律出現在作品中去營造出他想要的氛圍與感覺，對很多人來說可能就是不順耳的坐如針氈。有人說假如馬勒真的把第十號交響曲完成，那將會成為十二音列作品的先聲；除了馬勒之外當時代的Richard Strauss、Stravinsky等人，都曾經歷過作品演出後不是評價普普或者重大批判的年代，但這不折損他們在這個音樂史上的地位與價值，而這些作品即使拿到現在來聽，我想也不會有大多數人認為這是“美“的作品，但這些作品具有劃時代的地位無庸置疑。
所以就這樣來看，我想藝術應該不見得是真善美的交集，也不一定是真善美的聯集，甚至，是不是要包含這其中之一的元素也不盡然，更重要的是：欣賞的人抱持怎樣的角度去看、聽這些作品。因為作品是不是“真“，不管旁觀者怎樣去做詮釋，知道不是基於本心創作的，只有創作者自己一人。過去在蘇共時代，Schstakovich寫了很多表面冠冕堂皇讚揚紅軍的作品，但骨子裡卻盡諷刺之能事，但是這種事情若非創作者自己點破，旁觀者也只能猜測，永遠不可能有結論。作品是不是善，這也很難說，因為可能看起來美好的事物，隱藏在美麗糖衣下的卻是致人於死地的毒藥，例如白雪公主的毒蘋果。當然這種極端的狀況應該極少出現，但假如作品反映創作者的情緒，則喜悅、憤怒、憎惡就伴隨著作品而生，雖然真誠，但就不是完全帶著善意的作品。至於美，牽涉到的不只是作者的主觀意識，也牽涉到觀賞者先入為主的概念，因此作者可能在創作的當下就認為這作品是否為美，而觀賞者會受到時代潮流的影響，從原本覺得不堪入目(耳)變得好評不斷。這些美感經驗的轉變而對作品產生不同的評價，在歷史發展的過程中屢見不鮮。
所以我並不喜歡用真善美來概括所有藝術的基本價值，藝術是不是因為真善美創作出來的感覺不大重要，至於價值的認同，只要創作者自己相信，然後沒有親手把這些東西毀掉，時代自然會慢慢接受，並且變成那個時代相信和讚頌的作品。當然也有不計其數就這樣在時代洪流中淘洗消逝的作品就是了。
假如硬要從這三者中排個順序，我想會把真放在創作的第一位：不管是純真、真摯，能夠真實的反映本心這樣的作品才有傳世的價值。至於善與美，我想兩者權重相去不遠，一味追求美善而忽略現實，這樣的藝術應該也不是能夠引起共鳴的吧。
假如十年前問我這個問題，並且給我這個答案，我想大概不會有太大的懷疑就認可這樣的定義。但現在聽到這樣的注解，深究起來卻有相當大的疑惑。我記得西方音樂的起源跟宗教密不可分，最早期的音樂是類似聖歌前身之類的哼唱低吟(或者我喜歡乾脆說murmuring)，後來進入巴洛克或者古典時期，許多作曲家的創作都是為上帝敬神所寫，把最美好的東西敬獻給神，對於虔誠的教徒來說也是合情合理的。眾所皆知韓德爾彌賽亞的故事，當“哈利路亞“一出，台下的英國國王大受感動(想必有接近天堂的感覺)，竟然就這樣站起來，造成後世聽到哈利路亞都要起立致敬。我沒有在音樂廳中現場聽過彌賽亞，不曉得是否現在有維持這個習俗。
敬獻給神的要呈現出最美好的一面，至於後來浪漫樂派、國民樂派興起，講究的是在表現個人風格還有國家民族意識，音樂的素材雖沒有完全跳脫宗教題材，但融入各種元素後變得更加色彩繽紛，但大抵對於耳朵來說都是“和諧“的聲音。十九世紀中葉後，音樂似乎開始變得不那麼美好，比才的卡門把菸廠女工的故事搬上舞台，離經叛道等批評讓這齣作品的首演以失敗作結。但沒有想到現在通常講到歌劇入門，都是拿這個當時人認為“粗俗“的作品出來介紹。可見“美“不見得是達成藝術成就的必要條件，有時候型式上、框架的突破，產生劃時代的意義更能成就藝術的價值，每每描寫歌舞昇平的畫面，總會讓人陷入疲態。
有一次聽廣播的時候，主持人正在介紹馬勒的作品，大概是這樣說的：“馬勒的作品想要包含著全世界，因此他不只寫美的旋律，同時也寫入醜陋的東西。“姑且不論怎麼定義美醜，但顯然的馬勒追求的更多個人化的表現，讓很多不和諧的音、旋律出現在作品中去營造出他想要的氛圍與感覺，對很多人來說可能就是不順耳的坐如針氈。有人說假如馬勒真的把第十號交響曲完成，那將會成為十二音列作品的先聲；除了馬勒之外當時代的Richard Strauss、Stravinsky等人，都曾經歷過作品演出後不是評價普普或者重大批判的年代，但這不折損他們在這個音樂史上的地位與價值，而這些作品即使拿到現在來聽，我想也不會有大多數人認為這是“美“的作品，但這些作品具有劃時代的地位無庸置疑。
所以就這樣來看，我想藝術應該不見得是真善美的交集，也不一定是真善美的聯集，甚至，是不是要包含這其中之一的元素也不盡然，更重要的是：欣賞的人抱持怎樣的角度去看、聽這些作品。因為作品是不是“真“，不管旁觀者怎樣去做詮釋，知道不是基於本心創作的，只有創作者自己一人。過去在蘇共時代，Schstakovich寫了很多表面冠冕堂皇讚揚紅軍的作品，但骨子裡卻盡諷刺之能事，但是這種事情若非創作者自己點破，旁觀者也只能猜測，永遠不可能有結論。作品是不是善，這也很難說，因為可能看起來美好的事物，隱藏在美麗糖衣下的卻是致人於死地的毒藥，例如白雪公主的毒蘋果。當然這種極端的狀況應該極少出現，但假如作品反映創作者的情緒，則喜悅、憤怒、憎惡就伴隨著作品而生，雖然真誠，但就不是完全帶著善意的作品。至於美，牽涉到的不只是作者的主觀意識，也牽涉到觀賞者先入為主的概念，因此作者可能在創作的當下就認為這作品是否為美，而觀賞者會受到時代潮流的影響，從原本覺得不堪入目(耳)變得好評不斷。這些美感經驗的轉變而對作品產生不同的評價，在歷史發展的過程中屢見不鮮。
所以我並不喜歡用真善美來概括所有藝術的基本價值，藝術是不是因為真善美創作出來的感覺不大重要，至於價值的認同，只要創作者自己相信，然後沒有親手把這些東西毀掉，時代自然會慢慢接受，並且變成那個時代相信和讚頌的作品。當然也有不計其數就這樣在時代洪流中淘洗消逝的作品就是了。
假如硬要從這三者中排個順序，我想會把真放在創作的第一位：不管是純真、真摯，能夠真實的反映本心這樣的作品才有傳世的價值。至於善與美，我想兩者權重相去不遠，一味追求美善而忽略現實，這樣的藝術應該也不是能夠引起共鳴的吧。
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